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讨论视频聊天是最奇怪的生活经历之一。诵经可能很困难,虽然舒缓一旦你沉着它,但是在网上,有些人静音和其他人没有,有些人带有良好的麦克风和其他贫困人口,颂歌是尴尬的,心律失常和不均匀的人。自从美国身体疏散准则开始以来,我现在诵经犹太人,佛教,进步的基督徒,以及各种祷告和冥想团体在线的萨满传统。当世界卫生组织建议时,精神练习可以是这些时代的僵尸讨论礼拜场所的安全尽管世界各地的礼拜场所暂时关闭。

但也许一个集体形式的个人主义是一部分。2003年,达赖喇嘛的代表委托艺术家MarinaAbramović撰写藏族僧侣和尼姑在印度孟加拉国的音乐节中表演。她的作品,“在瀑布”(2003),展示了108个个人视频,像老式电视游戏节目《好莱坞广场》(Hollywood Squares)那样排列,人们唱着歌。该装置在阿姆斯特丹利马展出,视频显示了练习者在自己的练习中发出的不和谐的节奏。观众被提供了躺椅,他们可以坐在那里,他们的眼睛和耳朵被会众包围。

Abramović最着名的冥想工作当然是现在标志性的表现“艺术家现在存在”(2010),举办纽约现代艺术博物馆。艺术家坐了大约六英尺的距离,由一张木桌隔开 - 如果今天进行,那么符合公共卫生官员开发的当前物理疏远准则 - 面对与会者,因为他们锁定了眼睛并在简单的存在下坐着。冥想的奇观吸引了人群,他们将在博物馆外面排队,有机会与艺术家坐在一起。一个人坐在她的26次,描述性能作为“一种转变的体验——它是明亮的,令人振奋的,它有很多层面,但它总是回到现在时,呼吸,保持眼神交流。”

什么是容易忘记的艺术家现在存在那也是一场网上演出。事实上,我的主要体验是在网上。多亏了现代艺术博物馆(MoMA)设置的网络摄像头,观看表演不需要近距离接触。大多数日子里,在无聊或好奇的时候,我都会调到频道,只是想看看谁坐着,发生了什么事。此外,博物馆给每位模特拍了照片,并安排了他们,就像Zoom视频会议一样,在一个Flickr Grid.,每张脸部在整洁的矩形中。这种艺术体验,这么多与众术语的参加者,延伸到数字空间,被屏幕介导的方式,这种方式仍然是当时的一个主要博物馆的新颖。

许多佛教传统特别适合社会疏散的时代。有的话Gassho.这是一种像基督徒祈祷时双手合十的弓。习惯上,你要向你的冥想坐垫鞠躬,向你的冥想同伴鞠躬,在吟诵中鞠躬,坐下后鞠躬,但不要握手、拥抱或其他身体互动。禅宗传统的冥想者坐着Zazen.-冥想-背对彼此,朝向墙壁。在某种程度上,这是一种理想的实践,因为身体健康实践需要身体距离,而心理健康实践需要社会亲密。但随着世界各地开始实施就地避难命令、封锁、宵禁和检查站,以控制病毒,即使这些与生俱来的社交距离做法也不够。

大多数早晨在大流行前,我会沉默在我的房间里为自己制作的一个小冥想角落。它是一个本质上孤独的实践,只能通过我的呼吸,香,我的祖先照片,以及我的马拉- 一种像108个珠子一样的念珠状串,意味着援助冥想。然而,最近,我在我旁边有了我的笔记本电脑,在放大上有一小圈的其他夹手。我们的老师敲响了钟声,我自己响起,所以我可以亲自体验它的完全共鸣,我们都坐在各自的房间里。有些人关掉他们的相机,其他人留下了它们,几乎没有呼吸,他们的呼吸轻轻地通过我的扬声器摇摆。

过去几年的事件 - Brexit,Trump的选举,Duterte,Modi和Bolsonaro的崛起,东方Aleppo的堕落 - 为Techno-Utopianism带来了迅速。在盲目的希望放在病毒社会运动的地方已经越来越多模因误传,网络战,小怪的仇恨,人类机器人操纵媒体和传播性的政治,商业和虚无主义的两端制造的认识。最近的骑士基础和盖洛普研究透露,美国的人们和大大的人有对主要互联网平台如何影响社会的否定意见。虽然有一个轻微的党派差异,但民主党和共和党人都对误导,数据隐私和辱骂和仇恨语言的传播表示关切。Andy Warhol,所以受到他天主教成长的圣洁图标的启发,是每个人都获得15分钟的名声。沃霍尔未能提到的是,他自己的名气也使他成为暴力的目标。

随着世界关闭,我们所有人都在室内去,它是互联网,我们为慰借,舒适和社区旅行。今天,我们每个人都在方框中被扼杀 - 字面上称为用户图标- 在Tiktok,Twitter和Instagram等平台上,设计了他们的算法和推荐发动机,使任何人互联网以短暂的时刻而闻名。我们将我们的设备和世界凝视到我们的家园和世界的沉闷和我们自隔离的苦涩的苦涩,因为北半球的春季方法。精神界的COVID-19给我的印象病毒相反的脸出现在网上 - 的地方应犹在,在街道上,在空中和社交媒体的病毒动荡和更广泛的互联网病毒动荡的脸。这些圈子小,亲密和私人,一个提醒,因为我们今天所知道的互联网就像是一个现代大都市:好一个和虐待,宏观和家族,亵渎和崇高。

2007年,广州艺术家曹飞采用屏幕名中国特雷西,开发人民币城市的装置第二人生旨在评论中国的快速城市化,提到上海东方珍珠电视塔等结构,珠江三角洲的巨大厕所,空洞进入海洋,毛泽东漂浮的雕像。正如她在她的艺术家声明中所指出的那样,它是一个“网上城市化”的行为,“在全球化的数字球体中实现了一个全球化的数字领域,与该国未来的柯尔斯格想象的统一想象相结合。”当时,全球艺术世界聚集在线的想法是有趣的,有点古怪。今天,作为电影节假日关闭,艺术拍卖会上网和博物馆开发虚拟旅游,我们别无选择,只能在云中建立一个艺术世界。

在两年内,人民币城市从精心艺术安装转变为危机的评论。在2009年经济崩溃之后,中国特雷西举办了“人民的泥龙(2009),卡尔•马克思、雷曼兄弟和道家圣人老子参与的一系列互动体验,就这一历史时期展开对话。其中有一个滑稽的时刻,卡尔•马克思(Karl Marx)在雷曼兄弟(Lehman Brothers)的坟墓前焚香并深深鞠躬,这是一个发人深思的精神时刻,但也不乏讽刺意味,尤其是从今天对中国深刻经济增长和全面拥抱资本主义的认识来看。

无论是因为不同的能力还是缺陷的背景,互联网一直是地理位置的障碍的避难来源。洛杉矶艺术家Johanna Hedva的“Hedva的病人理论“(2015)当我们目前的抗议文化的最具标志性的形象是街上的聚集时,探讨了知名度和隐形和互联网的可供思考。在2014年,慢性病将他们局限于睡觉,就像黑人生活抗议在洛杉矶接受。他们写道,“当他们漂移到我的窗口时,我听了游行的声音。”“附着在床上,我的病人拳头升起,团结一致,”他们在各自的床上想到了其他人。他们的2016年表现,“生病的女巫”,他们听到了与图像的图像听到的微不足道onryo,一种传统的,复仇精神在韩国和日本恐怖电影中受欢迎。金博宝首页在互联网上,Hedva可以聚集在抗议和团结,并带来他们的艺术。

然而,奇怪的是,正如我们去云寻求安慰的那样,我们仍然冒险暴露自己不仅仅是误传(这是猖獗的),但到病毒本身。由于许多公共卫生官员提醒我们,手机是致病的常客。SARS-COV-2可以在iPhone的玻璃和金属上居住几天,我们可以通过将手机悬挂在我们的脸上,或者在处理受感染的手机后触摸我们的脸部。我想起了后面的过程“炼金术的研究“纽约艺术家Ingrid Burrington制作的雕塑作品,他融化了一款iPhone并将其重建为水晶球的形状。她的意图是对其护符的存在和似乎无所不知的评论,因为她改变了“一个全能的占卜和控制物体”的一体化反对“。在晚餐谈话中,勃伦托顿对我制作这件作品的危险,因为她可能一直呼吸多少灰尘。

适合测试N95面具(2010)(礼貌Alamosacorey通过Flickr公共健康

如果电话既是社会的润滑剂,又是毒素的载体,如果城市既是团结的超然空间,又是生物灾难的场所,那么它们就是现实悖论的完美象征,许多形式的灵性旨在为其提供答案,或至少是安慰。有组织的宗教以奴隶制、移民殖民主义和种族灭绝的名义被援引。有权势的族长利用恐惧和愧疚来积聚财富,确保臣服。但精神修行也能帮助我们培养对那些受苦的人的同情,在极度焦虑的时候找到平静,并连接我们共同的人性和感知。

悖论深深嵌入了许多精神系统中,从玛雅的概念二月多达(二元性)对阴阳的道教概念。例如,在塔罗牌符号学中,死亡卡随后是智慧的智慧,寄居卡随后是吉祥的废墟。金色圆顶学校,它看着艺术,科学和灵性的十字路口,而Instagram Tarot账户已经开始为人们提供免费,远程读数。当他们在恐慌攻击中叫我的恐慌攻击时,我自己对朋友进行了一张阅读,并且其二阶效果侵犯了他们的生活。“我想咨询甲骨文,”他们说,快速喘息,摇摇晃晃地抓住手机。我先把它们恢复了一个引导的心冥想,我从我身上捡起来Vipassana冥想练习。

通过FaceTime,我们决定做一个基本的三张牌传播过去,现在和未来,因为他们在他们的家中洗牌了他们的甲板,我对我的解释进行了解释。他们把每张卡拿到手机的相机,我通过符号讨论了,因为我们对他们的生活讨论了可能的意义。在这么多方面,塔罗牌是完美的工具对于在自隔离的限制范围内工作的艺术家。关于手机的大小,甲板是视觉和象征性的,迭代和混复,准备了视频聊天的亲密关系。

关于大多数视频聊天工具的有趣的事情是,默认情况下,他们向您展示您自己,就像一个较大的镜子内的镜子一样。视频聊天应用程序创造了一个门户和镜子的质量,在我们应该与另一个人与另一个人接触的那一刻反映自己。事实上,在视频聊天上,我们从未真正地看着彼此的眼睛 - 我们在屏幕上略微下来,远离相机本身。这种经历让人想起Nam 6月Paik的“佛看电视,“(1974)一系列作品的一部分,佛像面临着自身的现场职业。我喜欢“佛看电视”的迭代是其唯物性的最多 - 佛陀的头部被设置在污垢中,它的眼睛在冥想中向下倾斜。在20世纪70年代和80年代,当Paik开始生产这些作品时,在实时视频中观看自己是不寻常的。现在,我们每天都做的事情。现在,就像我们所有人的佛像,这就是我们冥想的方式。

Nam June Paik之一佛看电视弗吉尼亚州美术馆,里士满系列系列(照片Aleksandr Zykov通过Flickr

1949年,德国哲学家Karl Jaspers提出了这个想法轴向年龄,在新的精神传统 - 佛教,犹太教,儒学,希腊哲学中,一段时间为大约800和200 BCE - 继续在今天形成的社会上持久影响,看似独立,遍布欧亚大陆。这是一个有争议的框架,这显然抹去了这一天的萨满和土着传统,但两个有用的仁却为我脱颖而出。首先是社会正在接受重大过渡的想法 - 从口头到书面文化,从王国到帝国 - 这需要新的宗教和哲学系统,无论好坏。第二是有组织的宗教和技术 - 道路,车辆,写作系统 - 所以经常掌握。

当我们的身体和经济安全的基础开始崩溃时,许多人转向哲学、灵性和艺术寻求慰藉。像提香、卡拉瓦乔、基思·哈林、大卫·沃纳罗维茨、阿梅代奥·莫迪利亚尼和爱德华·蒙克这样的艺术家经常受到鼠疫和瘟疫的困扰,他们的作品经常明确或含蓄地触及精神问题,这并不奇怪。如果有一个新的轴向时代,它将从我们空荡荡的高速公路跳到我们的光纤电缆和wifi无线电波。随着宗教、灵性、萨满教、巫术和哲学在我们这个数字城市的每一个角落和缝隙中越来越多的出现,2020年初互联网上出现的精神实践是一种延伸。

我想起了人民懒惰的卡尔马克斯的话语,讨论了他,莱姆人和老子面临的时刻的必需品:“人们必须奉献自己的自我感知的自我和世界的流动。”

“危机”,他补充道,“是重启的信号!”

MarinaAbramović在她的“艺术家存在”的表现期间,在现代艺术博物馆(2010)(照片作者)Flickr bjaglin礼貌

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艺术家AN XIAO(又名Xiao MINA)照片,电影,安装,表演和推文,并在国际上显示了她在出版物和画廊的工作。在@anxiaostudio和Anxiaostudio.com上在线查找。